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現在矗立在台北市「青少年育樂活動中心」（ 台北市青少年發展處）外的那座鐘樓，在未修復前，老台北人稱之為「龍門」。我約30餘年前在《自立晚報》任職，離龍門很近，此處攤販雲集，常有幾位同事召集來此，叫來一盤龍門水餃，就打開話匣子，天南地北的聊開來了。
 
印象中鐘樓之後有座日式大廟破敗不堪，大廟一側還有座閩南式廟宇，隱約知道那裡叫東和禪寺，數十年後，這一帶經過整理與修復，終於一切真相大白了。
 
原為宗教聖地的東和禪寺 
東和禪寺係戰後由住持新取的寺名，指的是至今猶存的觀音禪寺，日本時代，如果從鐘樓南側進入，正面先瞧見的佛教「本堂」（大殿）則是「曹洞宗大本山臺北別院」，1930年落成，當時與善導寺、臨濟護國禪寺同為臺北3座大型佛教寺院建築。
 
1910年曹洞宗大本山別院在舊稱東門町（即仁愛路與林森南路口）建立，1920年本堂（大殿）改建，採日本禪寺風格，1923年落成，起初只開放給日人參拜，後來為了擴大弘法，乃於本堂右側興建漢文化閩南建築式的佛殿，1930年再進行改建。
 
緊鄰的泰北中學，原來是禪寺於1916年所創辦的佛教學校，提供僧侶與信眾的子弟就讀，校名為「私立臺灣佛教中學林」。1922年改名「私立曹洞宗臺灣中學林」並收併「私立臨濟宗鎮南中學林」，到了1935年則易名為臺北中學，無復為佛教學校，戰後更名為「泰北中學」。▲台、日宗教文化融合的曹洞宗大本山臺北別院。（攝影／魚夫）
 
「叩！叩！叩！」　再現鐘樓風華
鐘樓是在1930年時興建的，像一座高聳的城門，原來是別院的迎賓入口，這座鐘樓是鋼筋混凝土結構，屋頂為單簷歇山式，日人稱「入母屋造」（いりもやづくり），其上為黑色薰瓦，其下砌石以為基座，有兩小一大的拱門設計，總體造型為日本桃山到江戶時代的流行建築語彙，從下方可經由樓梯登上2樓，樓上整修後改為白色外牆，周遭留有緣廊，廊邊有出挑平座欄杆，裡頭懸有銅鐘一口，但敲鐘可不能亂來。
 
據曾在日本永明寺覺皇學園就讀的東和禪寺第三代住持正通源靈（俗名陳進財）的回憶，日本曹洞宗永平寺的規矩還是敲一下鐘要拜一拜。早上是先敲鐘再擊鼓，所謂「起板」，先「叩！叩！叩！」3下，就是要把人叫醒，接著3下是提醒盥洗，第3次就是通知住眾上課。擊板間雜敲鐘，鐘敲完接著擊鼓。晚上則是先擊鼓後敲鐘，打法早、晚是一樣的。
 
曹洞宗別院在日治時期是日本佛教的弘法重鎮，地位崇隆，第一代院長為大石堅童禪師、第二代霖玉仙禪師、第三代伊藤俊道禪師、第四代水上興基禪師、第五代大野鳳洲禪師、第六代島田弘舟禪師、第七代高田良三禪師；戰後開山住持為心源和尚，第二代為賢頓和尚，第三代則是源靈，但偏於今之觀音禪寺範圍內，其餘在1950年代由難民與軍隊所占據，違章建築充斥，電視天線布滿鐘樓周圍，要走進來得穿過巷弄，再鑽過竹竿曬衣架，彷彿貧民窟般的存在著。我們一群來此飲酒作樂、大聲喧嘩者，在佛門淨地裡恣意放縱，其實，根本沒人知道這裡曾經是一座宗教聖地。
 
1993年政府為整頓市容，將違建遷走，拆除大堂，原本打算連鐘樓一併處理，幸好在文化界人士的極力爭取下才獲得保存，並列為市定古蹟，2002年，修復完成，布置石宮燈，改鋪草地、石板步道和石牆，然後重新點燈照明，敲鐘慶祝，重現風華。
 
現在來到鐘樓下，隱約聽見東和禪寺裡傳來的誦經聲，便拾小徑而入，寺裡保留了日治時期許多佛教的元素，仔細看，還有一些頗具深意的「寺紋」均足以列入文化財，只是令人好奇的是當初為什麼能將台、日不同宗教文化如此距離的共存，大概是因為宗教無國界吧。


文． 圖． 攝影／ 魚夫（弘光科技大學特聘教授）